5.7. Сказка о Сурагхе
Васиштха продолжил:
В связи с этим, О Рама, я расскажу тебе интересную легенду.
В Гималаях есть гора под названием Кайлас. У подножия этой горы жили люди, называемые хемажата (желтоволосые). Их царем был Сурагху. Он был сильным, могущественным и мудрым, он был осознан и достиг многого в поэзии и искусстве. Он не знал усталости, был справедлив, наказывая и награждая тех, кто этого заслужил. Во всех этих делах, однако, его духовное видение начало замутняться.
Сурагху начал подумывать: «Люди страдают из-за меня. Их страдание – мое страдание. Я должен им раздать богатство, тогда они обрадуются, как и я обрадовался бы на их месте, если бы стал богатым. А их радость – это моя радость. Увы мне, то наказывая, то награждая своих людей, я сам попеременно страдаю и радуюсь». Думая так, он впал в расстройство.
Однажды, к нему в гости пришел мудрец Мандавья. Сурагху поприветствовал мудреца, поклонился ему и спросил: «Я беспокоюсь, что наказания и награды, которые я раздаю своим людям, в конце концов вернутся ко мне. Пожалуйста, помоги мне достичь равновесия и спаси меня от предвзятости и несправедливости».
Мандавья сказал:
Все умственные слабости кончаются в результате собственных усилий, в основе которых – мудрость, возникающая в тех, кто действительно намерен познать природу собственного «я». Любое горе от ума прекращается в процессе познания собственной природы. Надо постоянно спрашивать себя: «Что это за настроения и чувства, которые возникли у меня?» В результате таких вопросов, разум становится более чувствительным и наблюдательным. Путем такого постоянного внутреннего вопрошания можно понять собственную истинную природу. Когда ты поймешь свою истинную природу, ни возвышенные переживания, ни страдания не будут тебя беспокоить. Разум оставит и прошлое, и будущее и фрагментарное функционирование. Тогда ты испытаешь высшую умиротворенность. В этом состоянии спокойствия появляется сострадание ко всем тем, кто находит наслаждение в богатстве и мирской власти. Когда ты поймешь собственную природу и твое сознание расширится, твой разум никогда более не упадет в выгребную яму этого мира, как у слона не возникает желания купаться в луже. Только мелкий ум ищет мелкое удовольствие и наслаждение властью.
Разум оставляет все свои бывшие игрушки, когда видит высшее. Поэтому надо решительно оставить все, пока не достигнуто видение высшего. Понимание собственной природы не достижимо, пока не оставишь всё – когда оставлены все концепции и все точки зрения, то, что остается – истинное «я». Это верно и в мирской жизни – желаемое не достигается, пока не убраны к этому все препятствия. Это еще более справедливо в отношении знания истинной природы себя.
Когда мудрец Мандавья отбыл после этих слов, Сурагху подумал таким образом:
Что же это такое, что называется «мной»? Я не гора Меру, и гора – не я. Я не свое племя, и племя на самом деле не мое. Все это только называется «моим» царством – я отказываюсь от этого понятия. Теперь осталась только столица. Я не этот город, и сам город – не мой. Это понятие тоже оставлено. Точно также я оставляю понятие о семейных узах – жене, сыновьях и т.д.
Теперь надо разобраться с этим телом. Определенно, я не неодушевленные субстанции плоти или кости – и также я не кровь, и не органы действия. Все это инертно и неодушевленно, а я одушевлен и сознателен. Я не удовольствия и они не мои, и интеллект и органы чувств тоже не я и они не мои – они инертны и неодушевленны, а я одушевлен и сознателен. Я не разум, который есть причина этого цикла непонимания, рождений и смертей. Я не способность к различению и не чувство эго – потому что эти понятия производны от разума.
Ну, и что же остается? Остается индивидуальное сознание. Но оно вовлечено в субъектно-объектные отношения. То, что есть предмет познания или понимания – не есть «я». Поэтому я отказываюсь и от того, что можно познать – другими словами, от объекта познания. То, что остается, есть чистое сознание, свободное даже от тени сомнения. Я есть бесконечное Я, которому нет пределов. Даже создатель Брахма, король богов Индра, бог смерти Яма, и все бесконечное количество разных существ наполнены этим бесконечным сознанием.
Это всемогущее сознание свободно от всех недостатков объективности. Оно вне сущности или не-сущности, хотя оно и есть истинная природа любого из существ. Оно является истиной всех существ в этой вселенной. Это красота во всем, это свет всего. Это сущность всех форм и всех модификаций – и тем не менее оно превосходит все это. Во все времена это все во всем. Это оно расстелилось как все четырнадцать пространств существования – даже само понятие об этой вселенной есть ни что иное, как всемогущее сознание.
Неверны частичные понятия боли и удовольствия, ибо это всемогущее сознание вездесуще и бесконечно. Это есть я, когда я не сплю, а когда я не в состоянии воспринимать, оно само становится королем. Это по его милости работают тело и разум. Это его сила заставляет всю вселе 5.7. Tale of Suraghe
Vasishtha continued:
In this regard, about the frame, I will tell you an interesting legend.
In the Himalayas there is a mountain called Kailas. The foot of this mountain has lived people called chemazhant (yellow-haired). His king was Suraghu. He was strong, powerful and wise, he was realized and reached a lot in poetry and art. He did not know fatigue, was fair, punishing and rewarding those who deserve it. In all these cases, however, his spiritual vision began to stupidly.
Suraghu began to think: "People suffer because of me. Their suffering is my suffering. I have to distribute them to wealth, then they will be happy, as I would delight in their place if I became rich. And their joy is my joy. Alas, I'm punishing, then rewarding your people, I myself alternately suffer and glad. " Thinking so, he fell into disorder.
Once, a sage mandalent came to visit him. Suraghu greeted the sage, bowed to him and asked: "I worry that punishments and rewards that I distribute my people will eventually return to me. Please help me achieve equilibrium and save me from bias and injustice. "
Mandava said:
All mental weaknesses end as a result of their own efforts, which are based on wisdom arising in those who really intend to know the nature of their own "I". Any grief from mind stops in the process of knowledge of own nature. We must constantly ask yourself: "What is this mood and feelings that I have?" As a result of such issues, the mind becomes more sensitive and observant. By such a permanent internal question, you can understand your own true nature. When you understand your true nature, nor sublime experiences, no suffering will disturb you. The mind will leave the past, and the future and fragmentary functioning. Then you will experience the highest peace. In this state of calm, compassion appears to all those who find pleasure in wealth and worldly power. When you understand your own nature and your consciousness will expand, your mind will never fall into the cesspool of this world, as an elephant does not have a desire to swim in a puddle. Only a small mind is looking for small pleasure and enjoyment of power.
Mind leaves all his former toys when he sees higher. Therefore, it is necessary to resolutely leave everything until the vision of the highest is reached. Understanding your own nature is not achievable until you leave everything - when all the concepts and all points of view are left, what remains - the true "I". This is true in a worldly life - the desired is not achieved until all obstacles are removed. It is even more true about the knowledge of the true nature of themselves.
When the sage of Mandava was departed after these words, Suraghu thought in this way:
What is it, what is called "me"? I am not a mountain of mode, and the mountain is not me. I am not your tribe, and the tribe is not really mine. All this is only called "My" kingdom - I refuse this concept. Now only the capital remains. I am not this city, and the city itself is not mine. This concept is also left. Similarly, I leave the concept of family bonds - wife, sons, etc.
Now you have to deal with this body. Definitely, I am not inanimal substances of flesh or bone - and also I am not blood, and not the actions. All this is inert and inanimately, and I am animated and conscious. I am not pleasure and they are not mine, and the intellect and the senses are also not me, and they are not mine - they are inert and inanimate, and I am animate and conscious. I am not a mind that is the reason for this cycle of misunderstandings, births and deaths. I am not the ability to distinguish and not feeling the ego - because these concepts are derived from the mind.
Well, and what remains? It remains individual consciousness. But it is involved in subject-object relationship. The fact that there is a subject of knowledge or understanding is not "I". Therefore, I refuse and from what can be learned - in other words, from the object of knowledge. What remains is pure consciousness, free even from the shadow of doubt. I am an infinite I, who does not limits. Even the creator of Brahma, the king of Indra gods, the god of the death of the pit, and all the infinite number of different creatures are filled with this endless consciousness.
This almighty consciousness is free from all flaws of objectivity. It is beyond the essence or non-essence, although it is the true nature of any of the beings. It is the truth of all creatures in this universe. This is beauty in everything, this is the light of everything. This is the essence of all forms and all modifications - and nevertheless it exceeds all this. At all times, it's all in everything. It was unknown as all fourteen spaces of existence - even the very concept of this universe is nothing more than an almighty consciousness.
The partial concepts of pain and pleasure are incorrect, because it is an almighty consciousness of omnipresent and infinitely. This is me, when I do not sleep, and when I am not able to perceive, it becomes king itself. This is the body and mind on his grace. This his power makes all the extent Смотрите также: | |
