5.8. Повесть о Бхасе и Виласе
Васиштха продолжил:
О Рама, пока не победишь разум с помощью разума, достичь понимания своей истиной природы невозможно, и пока у тебя есть иллюзорные понятия «я» и «мой» - страдания не кончатся, как нарисованное солнце никогда не сядет. У меня есть легенда, иллюстрирующая эту истину. Сейчас расскажу.
Однажды была огромная гора высотой в три мира, поставленных друг на друга. На ее вершине живут боги, в середине живут люди и у основания обитают существа из потустороннего мира. Эту гору называют Сахья. Она как бы содержит сразу все. На этой горе была обитель мудрецов Атри. В нем жили два мудреца – Браспати и Сукра, у каждого из них был сын, и их звали Виласа и Бхаса. Два мальчика выросли в юношей. Они очень привязались друг к другу и были неразлучны.
В свое время, два старших мудреца, Браспати и Сукра, покинули этот мир. Пораженные печалью, два молодых человека выполнили все необходимые похоронные ритуалы. Из-за тяжелой потери, они более не интересовались хозяйством, богатством и т.д., и оба они ушли в лес в противоположных направлениях вести странствующий образ жизни. Через довольно долгое время они встретились вновь.
Виласа сказал своему другу Бхасе:
Какое счастье вновь встретить тебя, мой дорогой друг! Расскажи о том, чем ты был занят с тех пор, как мы расстались. Принесли ли результаты твои истязания тела и духа? Освободился ли твой разум от жгущего жара мирской жизни? Осознал ли ты свою истинную природу? Скажи мне – здоров ли ты и счастлив?
Бхаса ответил:
Мне необычайно повезло снова тебя встретить, мой дорогой друг и брат. Можем ли мы, странники в этом мире, быть умиротворенными и счастливыми, пока не достигли высшей истины, пока психологические искажения не прекратились? Пока мы не пересечем этот океан цикла этого мира, можем ли мы быть спокойными и счастливыми? Пока надежды и желания, порождения ума, не разрушены полностью, – как мы можем быть спокойными и счастливыми?
Пока мы не достигнем познания самого себя, мы будем возвращаться снова и снова в это измерение смерти и рождения, чтобы снова пройти детство, юность, расцвет сил, старость и смерть – снова и снова мы будем выполнять те же бессмысленные действия и набираться одного и того же опыта. Желание убивает мудрость. От жизни остается все меньше и меньше, она теряется в удовлетворении чувственных аппетитов. Разум падает в колодец чувственных удовольствий. Удивительно, как и почему это тело, прекрасное подспорье чтобы перебраться на другой берег само-познания, становится жертвой мирской жизни! Во мгновение ока мелкая рябь разума приобретает огромные пропорции. Человек по глупости приписывает себе страдания и печали, которые на самом деле не имеют к нему ни малейшего отношения, и становится от этого несчастным.
Васиштха продолжил:
Так разговаривая друг с другом и поддерживая глубокие дискуссии о природе этого мира, они достигли высшей истины. Поэтому, О Рама, я тебе говорю, что нет никакого другого пути к освобождению от пут и пересечению океана иллюзий, кроме самопознания. Для познавшего истину этот океан несчастия не больше небольшой лужи. Он рассматривает тело, как зритель смотрит на отдаленную толпу. Поэтому боли, которые испытывает тело, его не касаются. Существование тела не уменьшает вездесущесть сознания – как волны не уменьшают полноту океана.
Как соотносятся лебедь, камень и бревно с водой, окружающей их? Так же, высшее Я не имеет отношения к этому миру. Падающее дерево может поднять волны в воде – на это похоже ощущение высшим Я удовольствий и боли, причиняемых телу. Как из-за близости к воде, в ней отражается дерево, так тело отражается в высшем Я. Но как падающий в воду камень не повреждает ее и не повреждается сам, так и тело, входя в контакт с другими материальными объектами (такими, как жена, дети или материальные предметы), не причиняет никому ни вреда, ни боли, и само не затрагивается.
Отражение предмета в зеркале невозможно назвать реальным или нереальным, его реальность неописуема – так тело, отраженное в высшем Я, ни реальное, ни нереальное, его реальность неописуема. Глупый человек принимает как реальное то, что он видит в этом мире, но мудрый так не делает. Как кусок дерева и вода, в котором он отражается, не связаны реально существующими отношениями, так и тело не связано с высшем Я. Более того, там, где такие отношения могли бы существовать, нет двойственности. Существует одно лишь бесконечное сознание, без субъектно-объектных разделений. В нем разнообразие только воображается, и то, что воистину не затрагивается страданиями, верит, что оно несчастно, - точно также, как тот, кто верит в то, что видит привидение, - видит привидение! Из-за силы воображения разума это воображаемое взаимоотношение становится действительной силой. Высшее Я не затрагивается болью и удовольствиями, но, считая себя телом, оно подвергается восприятиям тела. Отказ от такого глупого утверждения и есть освобождение.
Те, кто не поддались фальшивым идентификациям и привязанно 5.8. The Tale of Bhas and Vilas
Vasishtha continued:
O Rama, until you conquer the mind with the help of the mind, it is impossible to achieve an understanding of your true nature, and as long as you have the illusory concepts of "I" and "mine" - suffering will not end, as the painted sun will never set. I have a legend that illustrates this truth. I'll tell you now.
Once there was a huge mountain three worlds high, stacked on top of each other. Gods live at its top, people live in the middle, and creatures from the other world live at the base. This mountain is called Sahya. It seems to contain everything at once. On this mountain was the abode of the sages Atri. There lived two sages - Braspati and Sukra, each of them had a son, and their names were Vilasa and Bhasa. Two boys have grown into youths. They were very attached to each other and were inseparable.
In due time, two senior sages, Braspati and Sukra, left this world. Struck with grief, the two young men performed all the necessary funeral rituals. Due to the heavy loss, they were no longer interested in farming, wealth, etc., and both of them went into the forest in opposite directions to lead a wandering lifestyle. After a long time, they met again.
Vilasa said to his friend Bhasa:
What a joy to meet you again, my dear friend! Tell us about what you have been up to since we parted ways. Did your tortures of body and spirit bring results? Has your mind freed itself from the burning heat of worldly life? Have you realized your true nature? Tell me - are you healthy and happy?
Bhasa replied:
I am extremely fortunate to meet you again, my dear friend and brother. Can we, strangers in this world, be peaceful and happy until we have reached the highest truth, until the psychological distortions have stopped? Until we cross this ocean of this world cycle, can we be calm and happy? As long as hopes and desires, creations of the mind, are not completely destroyed, how can we be calm and happy?
Until we achieve knowledge of ourselves, we will return again and again to this dimension of death and birth, in order to go through childhood, adolescence, the prime of life, old age and death again - again and again we will perform the same meaningless actions and gain the same same experience. Desire kills wisdom. Less and less of life is left, it is lost in satisfying sensual appetites. The mind falls into the well of sensual pleasure. It is amazing how and why this body, a wonderful help to get to the other side of self-knowledge, becomes a victim of worldly life! In the blink of an eye, the tiny ripples of the mind take on enormous proportions. A person foolishly ascribes to himself suffering and sorrow, which in fact have nothing to do with him, and becomes unhappy from this.
Vasishtha continued:
In this way, by talking to each other and maintaining deep discussions about the nature of this world, they reached the highest truth. Therefore, O Rama, I am telling you that there is no other way to free yourself from the bonds and cross the ocean of illusion, except for self-knowledge. For one who has come to know the truth, this ocean of misery is no more than a small puddle. He examines the body like a spectator looks at a distant crowd. Therefore, the pains experienced by the body do not concern it. The existence of the body does not diminish the omnipresence of consciousness - just as waves do not diminish the fullness of the ocean.
How do the swan, stone and log compare with the water surrounding them? Also, the Higher Self has nothing to do with this world. A falling tree can raise waves in the water - similar to the feeling of pleasure and pain caused by the body to the higher self. As due to proximity to water, a tree is reflected in it, so the body is reflected in the Higher Self.But just as a stone falling into the water does not damage it and does not damage itself, so the body, coming into contact with other material objects (such as a wife , children or material objects), does not harm or hurt anyone, and is not itself affected.
The reflection of an object in a mirror cannot be called real or unreal, its reality is indescribable - so the body reflected in the higher self is neither real nor unreal, its reality is indescribable. A foolish person accepts as real what he sees in this world, but a wise person does not. Just as a piece of wood and water, in which it is reflected, are not connected by really existing relationships, so the body is not connected with the higher Self. Moreover, where such relationships could exist, there is no duality. There is only one infinite consciousness, without subject-object divisions. In him, diversity is only imagined, and that which is truly unaffected by suffering believes that it is unhappy - just as one who believes that he sees a ghost sees a ghost! Because of the power of the mind's imagination, this imaginary relationship becomes a real power. The Higher Self is not affected by pain and pleasure, but, considering itself a body, it is subject to the perceptions of the body. Giving up such a stupid statement is liberation.
Those who did not succumb to false identifications and are attached Смотрите также: | |
