Внутренняя реальность, если так можно сказать, более реальна, чем внешняя. И соответственно центр тяжести или вес свой нужно перенести во внутреннюю реальность. Вот, в первых шести главах Кришна об этом говорит, разделяет сознание и материю.
Если сознание опрокинуто в материю, то оно постоянно испытывает беспокойство. Вот этот калейдоскоп, этот иллюзион захватывает наше сознание, и мы начинаем страдать. Мы начинаем грезить, а когда наши грезы не исполняются, мы страдаем. Мы строим планы в этой реальности, а они неизбежно рушатся, потому что это все — мираж. И мираж, он кажется реальным, когда мы смотрим на него издалека. А когда мы приближаемся, мы понимаем, что это все игра раскаленного воздуха. Так же и планы, которые мы строим, они нам кажутся, чем-то незыблемым, нечто, что принесет упокоение душе, но бренное или временное не может принести упокоение вечной душе. И когда мы приближаемся вот-вот к исполнению своего плана, мы понимаем, что это был очередной мираж. Издалека, кажется — озеро, пальмы, а когда мы приближаемся — там ничего нет.
Так же и мы строим в уме планы, что будет завтра, что будет послезавтра, как нас повезут в последний путь. Или, когда у меня будет столько-то денег, я, наконец, буду счастлив; когда у меня будет крыша над головой, я буду счастлив; когда у меня будет семья, я буду счастлив или, когда у меня не будет семьи, я буду счастлив. И когда наступает этот момент, который мы грезили — мы понимаем, что счастье где-то дальше, где-то в другой плоскости. Вот так вот мы переселяемся из одного тела в другое, из одного кинозала в другой кинозал. И святые наши и Господь говорит: «Перестаньте блуждать в мире иллюзий. Душа не может найти счастье в мире, который все время меняется». Мы не можем построить дом на льдине, потому что он будет таять все время. Нам придется все время перескакивать на другую льдину, а потом на другую льдину. И чем больше мы закрепляемся, чем больше мы строим на этой льдине, тем быстрее она таит, тем быстрее она тонуть начинает.
Поэтому не нужно здесь строить никаких планов, нужно понять, что мы, как Шридхар Махарадж говорил, что «мы — частица бездомного, безбрежного океана сознания», что мы на самом деле не на льдине должны жить, а в воде, в этом океане сознания. А материя — это тонкая пенка на поверхности этого океана. Вот, а как это осознать? Это общаться со святыми через их книги, общаться с гуру. Святые и гуру только об этом и говорят, ни о чем другом. Истинный святой никогда не будет вам говорить о том, как хорошо в этом мире. Он никогда не даст вам план самоутверждения в этом мире. Если вы послушаете Шридхара Махараджа и Говинду Махараджа, или почитаете книги Шести Госвами, или Ачарьев в нашей линии, вы увидите, что их всех, несмотря на разность форм, разность стилей, примеров, объединяет одно — они все нам говорят, что в этом мире, что не нужно искать самоутверждения в этом мире. Одни говорят это философски, другие говорят это поэтически, но все говорят об одном и том же. И в этом признак святого. Святой, он нисходит из другого мира и призывает нас в другой мир.
Тогда как псевдоучителя, наоборот, говорят нам, как упрочить свое положение в этом мире, сейчас или потом. Делать все, чтобы остаться в памяти других, чтобы о вас долго помнили. Памятник себе воздвигнуть нерукотворный. Остаться в сердцах потомков. Вот, к этому нас, — добрыми делами жить в умах и сердцах наших детей, — вот к этому призывают нас глупцы и лжеучителя. Только подлинные учителя говорят, что в этом мире не нужно никакого следа оставлять. При жизни нужно занимать мало места, а потом вовсе исчезнуть. Ни в каком случае не самоутверждаться, отказаться от пратиштхи, самоутверждения. The inner reality, so to speak, is more real than the external. And, accordingly, the center of gravity or the weight of a need to move into the inner reality. Here, in the first six chapters of this Krishna he said shared consciousness and matter.
If consciousness is overturned in the matter, it is constantly experiencing anxiety. Here is a kaleidoscope that captures the illusion of our consciousness, and we begin to suffer. We begin to dream, and when our dreams are not fulfilled, we suffer. We make plans in this reality, and they will inevitably fall, because it's all - a mirage. And a mirage, it seems real when we look at it from afar. And when we come, we understand that it is all a game of hot air. Likewise, the plans that we are building, they seem to us, something immutable, something that will bring repose soul, but transitory or temporary can not bring eternal repose of the soul. And when we are approaching is about to fulfill his plan, we understand that this was another mirage. From a distance, it seems - the lake, palm trees, and when we approach - there's nothing there.
Likewise, we are building plans in mind, what will happen tomorrow, what will be the next day, as we were going to take the last journey. Or, when I have so much money, I finally will be happy; when I have a roof over your head, I'll be happy; when I have a family, I will be happy, or when I do not have a family, I'll be happy. And when that moment comes, we dreamed of - we realize that happiness is somewhere further, somewhere in another plane. This is how we move from one body to another, from one cinema to another cinema. And the saints, our Lord said: "Cease to wander in a world of illusions. The soul can not find happiness in a world that is constantly changing. " We can not build a house on the ice because it will melt all the time. We'll have all the time to jump to another block of ice, and then to another ice floe. And the more we are fixed, the more we build on this ice floe, the faster it carries, the faster it starts to sink.
Therefore, it is not necessary here to build any plans, you need to understand that we, as Sridhar Maharaj said that "we - the particle homeless, a vast ocean of consciousness" that we do not actually have to live on the ice and in the water in this ocean of consciousness . And his mother - a thin skin on the surface of the ocean. That is, how to recognize it? It communicate with the saints through their books, to communicate with the guru. The saints and gurus just talking about it, nothing else. The true saint will never tell you about how good this world. He will never give you a plan for self-assertion in the world. If you listen to Sridhar Maharaja and Govinda Maharaja, or read a book Six Goswami or Acharya in our line, you will see that all of them, despite the difference in the forms, the difference of styles, examples, one thing in common - they all tell us that in this world there is no need to seek self-assertion in the world. Some say it philosophically, others say it's poetic, but everyone is talking about the same. And this is a sign of the saint. Holy, he descends from another world, and calls us to a different world.
While psevdouchitelya the contrary, we are told how to consolidate its position in the world, now or later. To do everything to stay in the memory of others to remember about you for a long time. Erect a monument to himself without hands. Stay in the heart of the children. Here, for this we have - good deeds to live in the minds and hearts of our children - that this call us fools and false teachers. Only genuine teachers say that in this world do not need to leave no trace. In life you need to take up little space and then disappear altogether. In no case did not assert himself, to abandon pratistha, self-affirmation. Смотрите также: | |
