4 лекция. часть 2.
Что такое позор – 2
Сегодня мы продолжим обсуждение шести врагов, с которыми если не бороться то, можно очень сильно опозориться. Вчера я увидел, что вам очень интересна эта тема и возникает по ней множество вопросов. Поэтому сегодня я решил немного углубить это понимание. Итак, основными препятствиями между нами и Абсолютной Истиной, между нами и счастьем являются: кама – вожделение, кродха – гнев, лобха – жадность, моха – иллюзия, мада – безумие или гордыня, матсарйа – зависть. Они расположены в этом порядке не случайно, и мы сейчас разберем, почему именно в такой последовательности к нам приходят эти шесть врагов. Итак, двери в наш дом открываются, и на пороге появляется первый враг – кама или вожделение. Почему оно приходит первым, да потому, что я отождествляю себя с телом, я считаю себя набором органов: почек, печени, желудка, мозга, в конце концов. И как только я забываю, что являюсь душой, как только я думаю о себе как о теле, ко мне тут же приходит вожделение. Я должен вести себя как тело, а значит должен искать другое тело, тело которое может меня удовлетворить. Что это за тело такое – да, это тело противоположного пола.
Все эти шесть врагов происходят из одной причины, из одной проблемы, которая называется аханкара, аханкара – это наша способность отождествлять себя с материей, с самим этим материальным миром. В какой-то момент я начинаю думать, что реально являюсь жителем этого мира, наполненного старостью, болезнями и смертью, и такое беспросветное состояние и называется аханкарой. И в тот момент, когда я свыкаюсь с материальной ролью и признаю себя набором костей, жира и крови, в этот момент и появляется кама – вожделение, желание телесных удовольствий. Кажется, что они исходят из сердца, в действительности они исходят из моего неправильного представления о себе, от моей забывчивости о том, что я тот, у кого нет души, я тот, кто сам душа. Как только я начал о себе думать как о материи, я должен искать наслаждение состоящее из материи. И так как материя ограничена и все вокруг борются со мной за те же самые материальные удовольствия, то время от времени у меня вообще ничего достичь не получается, и в этот момент приходит второй враг. Кто он? Да – гнев!
Гнев приходит, потому что это огромная разрушительная сила и я думаю, что с помощью этой силы я разрушу препятствие между мной и моими наслаждениями. Я не догадываюсь, что это не мои родные наслаждения, что они мне неестественны, я просто хочу их получить, а все окружающие мне мешают. И я направляю свой гнев на окружающих, в надежде всех растолкать и получить желаемое. Так что гнев – это симптом того, что я не могу исполнить свое материальное желание, что мое вожделение ни как не может удовлетвориться. И так как наше погружение в материальный мир такое сильное, то сильным становится с начала вожделение, а неудовлетворенное вожделение вызывает сильнейший гнев, который если вырвался на свободу, то справиться с ним становится практически невозможно.
Если же вожделение удовлетворяется, если все идет по нашему плану, то в этом случае вожделение превращается не в гнев, а в жадность. Вот и здравствуй, третий враг. Вожделение – ненасытно, по определению, поэтому вожделение сравнивают с огнем. Сколько надо дров, чтобы насытить огонь? Поэтому последствие вожделения – это непреодолимое желание получить больше, получить еще, хоть немножко. Вожделение может притупляться, вожделение может уставать, но вожделение не насыщается. Оно требует еще и еще. И чем больше мы подбрасываем дров в огонь, тем сильнее горит этот костер. Иногда человеку кажется, что в старости вожделение отпускает, но нет, в старости становится еще труднее. Проблема материальной старости состоит в том, что тело уже старое, а ум еще молодой. В уме продолжают жить те же самые желания, что жили в нем и в молодости. Правда тело уже не может эти желания исполнить. И тогда человек начинает наслаждаться своими воспоминаниями: как хорошо было, когда мы были молодыми. Если нам кажется, что в молодости было лучше, то мы уже старики!
Даже старость не мо 4 lecture. part 2.
What is shame - 2
Today we will continue the discussion of six enemies, with whom, if you do not fight, then you can be very disgraced. Yesterday I saw that you are very interested in this topic and many questions arise on it. So today I decided to deepen this understanding a little. So, the main obstacles between us and the Absolute Truth, between us and happiness are: kama - lust, krodha - anger, lobha - greed, moha - illusion, mada - madness or pride, matsarya - envy. They are arranged in this order for a reason, and we will now analyze why these six enemies come to us in this order. So, the doors to our house are opened, and the first enemy appears on the threshold - kama or lust. Why does it come first, but because I identify myself with the body, I consider myself a set of organs: kidneys, liver, stomach, brain, in the end. And as soon as I forget that I am a soul, as soon as I think of myself as a body, lust immediately comes to me. I have to behave like a body, which means I have to look for another body, a body that can satisfy me. What kind of body is this - yes, it is a body of the opposite sex.
All these six enemies come from one cause, from one problem, which is called ahankara, ahankara is our ability to identify ourselves with matter, with this material world itself. At some point, I begin to think that I really am a resident of this world filled with old age, disease and death, and such a hopeless state is called ahankara. And the moment I get used to the material role and recognize myself as a set of bones, fat and blood, at this moment kama appears - lust, desire for bodily pleasures. They seem to come from the heart, in reality they come from my misconception about myself, from my forgetfulness that I am the one who has no soul, I am the one who is the soul itself. As soon as I began to think of myself as matter, I have to seek pleasure consisting of matter. And since matter is limited and everyone around me is fighting with me for the same material pleasures, from time to time I cannot achieve anything at all, and at this moment the second enemy comes. Who is he? Yes - anger!
Anger comes because it is a tremendous destructive force and I think that with this force I will destroy the obstacle between me and my pleasures. I have no idea that these are not my own pleasures, that they are unnatural to me, I just want to receive them, and everyone around me is in my way. And I direct my anger to others, hoping to push everyone and get what I want. So anger is a symptom that I cannot fulfill my material desire, that my desire cannot be satisfied in any way. And since our immersion in the material world is so strong, then lust becomes strong from the beginning, and unsatisfied lust causes the strongest anger, which if it breaks free, then it becomes almost impossible to cope with it.
If lust is satisfied, if everything goes according to our plan, then in this case lust turns not into anger, but into greed. So hello, third enemy. Lust is insatiable by definition, so lust is compared to fire. How much wood does it take to feed the fire? Therefore, the consequence of lust is an irresistible desire to receive more, to receive more, even a little. Lust can be dulled, lust can get tired, but lust is not satisfied. It requires more and more. And the more we throw wood into the fire, the more this fire burns. Sometimes it seems to a person that in old age lust lets go, but no, in old age it becomes even more difficult. The problem with material old age is that the body is old and the mind is still young. The same desires continue to live in the mind that lived in it in youth. True, the body can no longer fulfill these desires. And then a person begins to enjoy his memories: how good it was when we were young. If it seems to us that it was better in youth, then we are already old!
Even old age is not mine Смотрите также: | |
