'That what I want, basically, what I really want, is what you want. And I don't know what you want.
Surprise me'.
But that's the kinship between "I" and "thou". So when I ask, I go right down to the question, which we started with: "What do I want?"
The answer is "I don't know".
When Bodhidharma was asked, "Who are you?" which is another form of the same question, he said "I don't know". Planting flowers to which the butterflies come, Bodhidharma says "I know not".
I don't know what I want.
And when you don't know what you want, you reach the state of desirelessness. When you *really* don't know... you see, there's a beginning stage of not knowing, and there's an ending stage of not knowing.
In the beginning stage, you don't know what you want because you haven't thought about it, or you've only thought superficially.
Then when somebody forces you to think about it and go through it, you say, "Yeah, I think I'd like this, I think I'd like that, I think I'd like the other". That's the middle stage.
Then you get beyond that, and say "Is that what I really want?" In the end you say, "No, I don't think that's it... I might be satisfied with it for a while, and I wouldn't turn my nose up at it, but it's not really what I want".
Why don't you really know what you want?
Two reasons, that you don't really know what you want.
Number one: You have it.
Number two: You don't know yourself. Because you never can. The godhead is never the object of its own knowledge, just as a knife doesn't cut itself, fire doesn't burn itself, life doesn't illumine itself. It's always an endless mystery to itself. "I don't know".
And this "I don't know", uttered in the infinite interior of the spirit, this "I don't know", is the same thing as "I love", "I let go", "I don't try to force or control". It's the same thing as humility.
And so the Upanishads say, "If you think that you understand Brahman, you do not understand. You have yet to be instructed further. If you know that you do not understand, then you truly understand, for the Brahman is unknown to those who know it, and known to those who know it not'.
And the principle is that any time you, as it were, voluntarily let up control, in other words, cease to cling to yourself, you have an access to power. Because you're wasting energy all the time in self-defense, trying to manage things, trying to force things to conform to your will.
The moment you stop doing that, that wasted energy is available. And therefore you are, in that sense, having that energy available, you are one with the divine principle. You have the energy! When you're trying, however, to act as if you are god, that is to say, you don't trust anybody and you're the dictator and you have to keep everybody in line, you lose the divine energy, because what you're doing is simply defending yourself.
So then the principle is: the more you give it away, the more it comes back.
Now you say, 'I don't have the courage to give it away. I'm afraid'.
And you can only overcome that by realizing, you better give it away, because there's no way of holding on to it. The meaning of the fact that everything is dissolving constantly, that we're all falling apart, we're all in the process of constant death, and that -
'The Worldly Hope men set their Hearts upon / Turns Ashes - or it prospers; and / Like Snow upon the Desert's dusty Face / Lighting a little Hour or two - is gone
all that Omar Khayyam jazz. You know,
'The cloud-capped towers, the gorgeous palaces, the great globe itself, I, all which it inherit -- shall dissolve, and like th «То, что я хочу, в основном, что я действительно хочу, это то, что вы хотите. И я не знаю, что вы хотите.
Удиви меня'.
Но это родство между "я" и "ты". Поэтому, когда я спрашиваю, я иду прямо к вопросу, который мы начали: "Чего я хочу"
Ответ: "Я не знаю".
Когда Бодхидхарма был задан вопрос: "Кто ты?" которая является еще одной формой того же вопроса, он сказал: "Я не знаю". Посадка цветов, к которым приходят бабочки, Бодхидхарма говорит: "Я не знаю".
Я не знаю, чего я хочу.
И когда вы не знаете, что вы хотите, вы достигнете состояния желаний. Когда вы * действительно * не знаю ... вы видите, есть начальная стадия не зная, и есть окончание стадии не зная.
В начальной стадии, вы не знаете, что вы хотите, потому что вы не думали об этом, или вы думали только поверхностно.
Затем, когда кто-то заставляет вас думать об этом и пройти через это, вы говорите: "Да, я думаю, что я хотел бы это, я думаю, что я хотел бы, что, я думаю, что я хотел бы другой". Это средняя стадия.
Тогда вы получите за что, и сказать: "Это то, что я действительно хочу?" В конце концов вы говорите: "Нет, я не думаю, что это все ... Я мог бы быть доволен этим некоторое время, и я бы не превратить свой нос в нее, но это не совсем то, что я хочу".
Почему не вы действительно знаете, что вы хотите?
Есть две причины, что вы на самом деле не знаете, что вы хотите.
Номер один: У вас есть это.
Номер два: Вы не знаете себя. Потому что вы никогда не можете. Божественность никогда не объектом своего собственного знания, так же, как нож не режет себя, огонь не прогореть, жизнь не просветит себя. Это всегда бесконечная загадка для самого себя. "Я не знаю".
И это "я не знаю", произнесены в бесконечном интерьере духа, это "я не знаю", это то же самое, как "Я люблю", "Я отпустил", "Я не пытаюсь чтобы заставить или контроль ". Это то же самое, как смирение.
И так Упанишады говорят: "Если вы думаете, что вы понимаете, Брахман, ты не понимаешь. У вас есть еще быть проинструктированы дальше. Если вы знаете, что вы не понимаете, то вы действительно понимаете, ибо Брахман неизвестно тем, кто знают это, и известно тем, кто не знает ".
И принцип заключается в том, что в любое время вы, как это было, добровольно унимался контроль, другими словами, перестать цепляться за себя, у вас есть доступ к власти. Потому что вы тратите энергию все время в порядке самообороны, пытаясь справиться вещи, пытаясь заставить вещи, чтобы соответствовать вашей воле.
Момент, когда вы прекратите делать это, что впустую энергию доступна. И поэтому вы, в этом смысле, имея, что доступная энергия, вы едины с божественным принципом. У вас есть энергия! Когда вы пытаетесь, однако, действовать, как если бы вы бога, то есть, вы никому не доверять, и вы диктатор, и вы должны держать всех в очереди, вы теряете божественную энергию, потому что вы делаете просто защитить себя.
Итак принцип: чем больше вы его отдать, тем больше она возвращается.
Теперь вы говорите: «У меня не хватает смелости, чтобы отдать его. Я боюсь'.
И вы можете преодолеть только, что, понимая, что лучше его отдать, потому что нет никакого способа проведения на ней. Смысл в том, что все постоянно растворяя, что мы все разваливается, мы все в процессе постоянной смерти, и что -
'Мужчины Мирские надежды свои сердца на / Включает Ashes - или преуспевает; и / как снег на пыльной лицо пустыни / Освещение немного час или два - больше нет
все, что Омар Хайям джаз. Вы знаете,
«Облачные вершины башни, великолепные дворцы, сам по себе, я большой глобус, все, что он наследует - распускает, и как й Смотрите также: | |
